Обнова апостолског хришћанства из 1. века
Еволуција доктрине о Тројству
Еволуција доктрине о Тројству

Еволуција доктрине о Тројству

Савремени хришћани дугују захвалност раној цркви. Њено наслеђе храбрости под прогоном стоји до данас као смело сведочанство вере. Међутим, ово наслеђе има тенденцију да засени разарајући утицај лажних учитеља који су се увукли у тор убрзо након Христовог вазнесења. Ови наводни хришћани, познатији као гностици, суптилно су изврнули свето писмо користећи паганску грчку филозофију за успостављање доктрине о Тројству. 

За црквене саборе из четвртог века каже се да су искорениле такве јереси и заштитиле хришћанску доктрину од задирања у паганску филозофију. Али пажљивије истраживање историјског записа открива сасвим другачију причу. Овај чланак истиче посебне чињенице о особама и догађајима у вези с развојем тринитарне доктрине које су од виталног значаја за тачну процену, али се ретко - ако икад - спомињу у популарном учењу.

ПРВИ ВЕК

Древни Израел је увек имао разлику да верује у једног врховног Бога. Ово монотеистичко веровање Израела познато као Схема налази се у Поновљеним законима 6: 4: „Чуј Израеле: Господ, Бог наш, Господ је један.

Шема против доктрине о тројству

Иако у Постанку постоји неколико пута у којима Бог каже „Хајдемо“, и НИВ и НЕТ1 проучавање Библије их препознају као Бога који се обраћа свом небеском двору анђела. Доследна старозаветна употреба личног имена Јахве (ИХВХ) у вези са личним заменицама у једнини, као што су Ime, и my, требало би да уклони сваку сумњу да је древни Израел веровао да је Бог једно јединствено лично биће.

Сам Исус је потврдио Схема цитирајући ово древно веровање Израела дословно у Марку 12:29. Ипак, он то није предложио „Господ је један“ значило је нешто друго осим онога што је Израел одувек схватао да значи - једно јединствено лично биће. Током своје службе, он је идентификовао Оца на небу као Бога и рутински се разликовао од овог „јединог правог Бога“ коме је служио (Јован 17: 3).

Убрзо након васкрсења и вазнесења, Петар је проповедао евангелистичку проповед својим сународницима Јеврејима. Али у овој проповеди Петар није објавио тројичну природу Бога. Уместо тога, идентификовао је Бога као Оца на небу. Затим је описао Исуса као човек потврђен од Бога, а Дух као поклон Бога (Дела 2: 14-40). Ова порука је била довољна за спасење за све који су имали уши да чују.

Слично, Павле је у свом писму Ефежанима идентификовао Једног Бога као Оца (Еф. 4: 6) и прогласио га „Богом нашег Господа Исуса“ (Еф. 1:17). Исус тако „седи с десне стране“ (Еф. 1:20) свог Бога, који је једини Бог Израела. Сличне изјаве појављују се у Павловим писмима. Штавише, без изузетка, СЗ и НЗ идентификују Јединог Бога Израела као јединог Оца (нпр. Мал. 2:10, 1. Кор. 8: 6; Еф. 4: 6; 1. Ти. 2: 5).

Иако се неколико пута у Новом завету Исус назива „Богом“, ово следи старозаветни преседан у коме се наслов „Бог“ (елохим на хебрејском, тхеос на грчком) повремено се примењује на Јахвине изабране агенте како би означио њихов статус његових представника.2 Јеврејима 1: 8-9 добро илуструје овај принцип. Овде се Псалам 45: 6-7 примењује на Исуса, указујући да је он Јахвин врховни представник и краљевски намесник:

Али за Сина каже: „Твој престо, Боже, је заувек и увек ... Волео си праведност и мрзео злоћу; дакле Бог, ваш Бог, вас је помазао са уљем радости изван ваших сапутника. "

Псалм КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС

Др Тхомас Л. Цонстабле, професор излагања Библије на Теолошком семинару у Даласу, коментарише овај краљевски венчани псалам за који многи научници верују да је првобитно био упућен ранијем Давидовом краљу:3

Писац се свом људском краљу обратио са „Бог“ (Елохим). Није мислио да је краљ Бог, већ да је стајао на месту Бога и представљао Га. Упореди Излазак 21: 6; 22: 8-9; и Псалам 82: 1 где су библијски писци називали израелске судије боговима јер су представљали Бога. Ово је екстравагантан израз хвале за краља. Бог је благословио овог краља јер је верно представљао Господа владајући као што то чини Јахве.

Др Тхомас Цонстабле, Заповедникове белешке о Библији (Псалм КСНУМКС: КСНУМКС)

Научник Старог завета Валтер Бруггеманн даље објашњава да у 45. псалму, „[Краља] је Бог радосно помазан уљем од Бога, што значи да је Бог изабрао краља као посредника. Краљ представља Бога који влада над људима у Јерусалиму и разговара са њима. Краљ такође представља народ у обраћању Богу у молитви. Песник слави идеалног краља, који има посебан однос са Богом и који доноси правду и част у краљевство. 4

Нови завет потврђује да се реч „Бог“ у овом случају примењује на Исуса репрезентативни смисла истицањем да је Исус има Бог над њим, наиме Једини Бог Израелов.5 Исусова супериорност над свим осталим представницима ИХВХ -а је назначена његовим девичанским рођењем као безгрешним другим Адамом, и потврђена његовим узвишењем према „десници Божијој“ - положају који га јасно ставља изнад читавог створеног поретка док је Исто време разликовање њега од Једног Бога којему се до данас клања као свом Богу (нпр. Откривење 1: 6; 3: 2, 12).

Платонизам против библијског јудаизма

Снажан против доктрине о тројству

70. година наше ере била је драматична прекретница за новопечену цркву. Римска војска је опљачкала Јерусалим, растјеравши преживјеле Јевреје и одвојивши хришћанство од свог јеврејског мјеста рођења. Већина апостола је у то време била мученичка, а цркву су римски прогони убрзо одвели у подземље.

Хришћанство се ипак наставило ширити из Јерусалима у паганско грчко-римско друштво засићено идејама чувеног грчког филозофа Платона (428. пре Христа). Платон је написао митски извештај о стварању тзв Тимаеус која је укључивала метафизичке теорије о природи човека које ће касније драматично утицати на постапостолску хришћанску доктрину. Католичка енциклопедија примећује:

Штавише, Платоновим занимањем за природу доминира телеолошки поглед на свет анимирани Светском душом, који, свестан свог процеса, све ради у корисне сврхе. . .верује да је [људска] душа постојала пре сједињења са телом. [Платонова] цела теорија идејадо сада, бар, како се примењује на људско знање, претпоставља учење о постојању.

Католичка енциклопедија, Платон и платонизам

Платонова „Светска душа“ била је позната и као Логос, што једноставно значи реч. У платонској филозофији, Логос се односи на свестан, рационалан организациони принцип универзума. Приказан је као други бог који је створио Врховни Бог у освит стварања. Овај Логосов демијург ствара и материјални свет и све нематеријалне људске душе.6

Према Платону, људске душе свесно постоје, живећи с боговима на небесима све док не сиђу на земљу и уђу у материцу да се роде као људска бића. Затим се стално реинкарнирају у друге људе (или животиње) све док не стекну довољно мудрости да буду ослобођени телесног постојања како би се узнели натраг на небо као вечно бестелесне душе.7

У потпуној супротности са Грцима, хебрејски списи уче да људска бића почињу да постоје када су зачета у материци. Постанак 2: 7 указује да људска душа (непхесх на хебрејском) није чисто нематеријално већ се састоји од два ствари у комбинацији: дах Божји и прах земаљски. Према томе, једини смисао у коме човекова душа може да „постоји“ је у вечном Божјем плану, концепту који је познатији као предодређеност. ЕЦ Девицк каже за овај контраст:

Када је Јеврејин рекао да је нешто „предодређено“, сматрао је то већ „постојећим“ у вишој сфери живота. Светска историја је стога предодређена јер је већ, у извесном смислу, већ постојећа и последично фиксирана. Ова типично јеврејска концепција предодређења може се разликовати од грчке идеје о преегзистенцији по превласти мисли о „преегзистенцији“ у Божанској сврси.

ЕЦ Девицк, Примитивна хришћанска есхатологија, КСНУМКС-КСНУМКС

Ова идеја се налази у светим списима, а такође иу ванбиблијским рабинским списима из периода Другог храма. Неки примери укључују:

  • Пре него што сам вас (Јеремија) формирао у материци, познавао сам вас и пре него што сте се родили, посветио сам вас; Ја сам вас поставио за пророка народима. (Јер. 1:5)
  • . . .ГОСПОД [Јахве]. . .обликовао ме [Месију] од материце да му будем слуга, да му вратим Јакова. . . (Ис. 49:5)
  • Али Он ме је дизајнирао и осмислио [Мојсија], и припремио ме је од почетка света да будем посредник Његовог завета. (Мојсијев завет 1:14, око 150. пре Христа)

Из јеврејске перспективе, кључне фигуре у Божјем спасоносном плану биле су тако извесне да су настале да се о њима говорило да су „створене“ или „познате“ пре него што су се родиле. Ово је једноставно био идиоматски начин изражавања божанске предодређености. Хебрејски концепт фигуративне људске егзистенције унутар Божјег плана је дијаметрално супротан грчком концепту дословног људског постојања као свесног нематеријалног бића.

Филон Јудеј (20. пре Христа - 50. н. Е.)

Филон Јудеј је био хеленски јеврејски филозоф који је живео у Александрији у Египту у време Христа. Најпознатији је по стапању елемената паганских религија попут платонизма, стоицизма и гностичког мистицизма са својим јудаизмом у низу коментара на Стари завет. Ови коментари су касније имали дубок утицај на теологију многих раних црквених отаца.

Александрија је била град са великим јеврејским становништвом које је већ показало афинитет према мноштву паганских грчких и египатских религија. Научник Алфред Плуммер идентификује ову александријску марку јудаизма као „теозофију“, напомињући да „То је био спој теологије са филозофијом и мистицизмом. 8

Филонов лични афинитет према платоновској филозофији је добро документован. Платона је сматрао „Најслађи од свих писаца“, 9 и држали су се платонских доктрина као што су свесно постојање људске душе и вечито бестелесна будућност. Харолд Виллоугхби примећује Филонов синкретизам:

Са дивљењем према грчкој филозофији и оданошћу сопственој религији, Филон се нашао у дилеми. Није био вољан да попусти ни филозофији ни религији; па је настојао да их помири. У овом покушају он је само покушавао да уради оно што су други промишљени људи његове расе у истом окружењу покушали да учине пре њега. Више од век и по раније, Аристобулус је разрадио одређене аналогије између своје вере предака и Платонових спекулација, што је објаснио претпоставком да је грчки филозоф позајмио своје идеје од Мојсија. Узевши ово као знак, Филон је наставио да чита у Петокњижје све што је сматрао вредним у различитим системима родовске филозофије. Ово је, наравно, био тежак и насилан поступак; али Филон је то лако постигао помоћу алегоријског метода тумачења, инструмента позајмљеног од стоика.

Харолд Виллоугхби, Паганска регенерација, цх ИКС

Најозлоглашенији Филонов покушај спајања платонске филозофије са Старим заветом укључује концепт Логоса. И грчка и хебрејска култура дају истакнуто место Логосу, али су имале веома различите концепте иза овог заједничког имена.

Платонски Логос је био други бог и свесни демијург. С друге стране, старозаветни логотипи ИХВХ -а нису били који али а шта. Иако је повремено био персонификован (као што се види у Пословицама 8), није се односио на независно биће, већ на планове, команде и активну комуникацију ИХВХ -а, које су његовим људским примаоцима обично испоручивали анђели, снови или визије.10

У Филоновом коментару ова кључна разлика између грчког Логоса и хебрејског логоса постаје замагљена. Он приказује Божји лого као све из апстрактног разума11 до квази независног “други бог."12 Он такође представља идеју да старозаветни анђео Господњи то не чини само доставити логос Божји, али заправо is логос Божји.13 Притом он приказује Божји лого на такав начин „Далеко надмашује све речено у СЗ или ЛКСКС [Септуагинт].“ 14

Др ХА Кеннеди закључује да „Сама хипотеза о Логосу, како се појављује у Филону, пуна је забуне. Нема сумње да је то дијелом посљедица његовог састава од хетерогених елемената, платонског дуализма, стоичког монизма и јеврејског монотеизма. 15 Ипак, ова парадигма је снажно утицала на многе патристичке писце који су поставили темеље постбиблијске христологије, укључујући Јустина Мученика, Клемента Александријског и Оригена.

Заиста, како пише специјалиста за Филон Давид Т. Руниа, „[Ц] црквени очеви. . .дошао је сматрати Филона као "брата у вери" и није оклевао да преузме велики број идеја и тема из својих списа. " 16

ДРУГИ ВЕК

Јустин Мартир (100 - 165 АД)

Јустин Мученик рођен је у Палестини у паганској породици. Студирао је и предавао као платонски филозоф пре него што је прешао у хришћанство око тридесете године. Иако се најбоље сећа његовог мучеништва у рукама Рима, Јустин је такође одиграо кључну улогу у обликовању црквене доктрине.

Заслужан је за то што је цркви дао Христологија логоса, што је учење о Оваплоћењу у свом најранијем постбиблијском облику. Конкретно, Јустин тумачи логос Јована 1: 1-14 да буде свесно већ постојеће духовно биће које је пристало да постане људско биће уласком у Маријину материцу.

Али ово тумачење стоји у супротности са логотипом приказаним у хебрејском СЗ и грчком ЛКСКС који служе као подлога за Јованов пролог. Доктор Јамес Дунн то истиче „Сам претхришћански јудаизам не даје нам прави разлог за претпоставку да су [Божја Реч и Мудрост] схваћене као ништа више од персонификације једне Божје активности према и у његовом стварању.” 17

 Речник каснијег Новог завета и његовог развоја, гласао за једног од Данашње хришћанство Књиге године 1998. напомиње да „[Функција јоханске„ Речи “(логос) приближна је функцији Мудрости, која се у библијским и постбиблијским предањима понекад персонификује.“ 18

Пишући у овој хебрејској традицији, Јован је вероватно употребио персонификацију на приближно исти начин у Јовану 1: 1-13. Дунн објашњава, „Иако можемо рећи да се божанска мудрост инкарнирала у Христу, то не значи да је Мудрост била божанско биће или да је сам Христос преегзистирао са Богом. 19 

Др Паул ВМ Флесхер и др Бруце Цхилтон, специјалисти за јудаизам и рано хришћанство, такође упозоравају да „Сам пролог не импутира лично преегзистенцију Исуса као божанског логоса, иако сам логос види као вечан“. Они истичу да је популарно тумачење логоса као лично већ постојећег Исуса било „на неоправдан утицај касније теологије прве цркве “. 20

Ова накнадна теологија углавном је укорењена у Јустиновој тврдњи да је логос ИХВХ-а било свесно већ постојеће биће. Јустин налази потпору за своју тврдњу у Платоновој парадигми:

И физиолошка расправа о Сину Божијем у Платојевом Тимеју, где каже: „Поставио га је попречно у универзум“, позајмио је на сличан начин од Мојсија; јер се у Мојсијевим списима говори о томе како су у то време, када су Израелци изашли из Египта и били у пустињи, упали са отровним зверима ... и да је Мојсије ... узео мјед и од њега направио лик крста ... Које ствари Платон чита, и не разуме тачно, и не схватајући да је то фигура крста, али узимајући га за постављање попречно, рекао је да је сила поред првог Бога постављена попречно у универзум ... Јер [Платон] даје друго место Логосу који је код Бога, за кога је рекао да је постављен попречно у универзум ...

Јустин Мартир, Прво извињење, гл. ЛКС

Јустин тврди да су хебрејски списи инспирисали Платона да осмисли већ постојећи Логос који се налази у његовом Тимаеус налог за креирање.21 Тиме што је „легитимисао“ Платонову парадигму, апологета гради своју христологију око грчког појма дословног постојања и испреплиће је са Филоновом теоријом да је Стари завет анђео ГОСПОДОВО једно је исто што и СЗ логос ГОСПОДОВЕ.

Заиста, Давид Руниа примећује да у Јустиновим делима „Концепт Логоса у прединкарнираном и инкарнираном стању. . .издаје задужење хеленистичком јудаизму уопште и Филону посебно. " 22 Сходно томе, када Јустин у Јовану 1 чита да је логотип који је касније створио све „постао тело“ у Исусовој личности, он то не чита кроз хебрејско сочиво персонификованог логоса који је касније у потпуности оличио човек Исус; уместо тога схвата да то значи да је Исус свесно постојао пре свог рођења као СЗ-ов анђео Господњи пре него што се претворио у људско биће.23

Али треба пажљиво напоменути да Јустин не мисли да је Исус постојао као Јахве. Напротив, Јустин гледа на Оца као на „Једини нерођени, неизрециви Бог“, 24 док је Исус „Да ли је Бог у томе што је Он прворођени од свих створења.“ 25 Другим речима, Јустин посматра Исуса кроз Платонову сочиву секундарног и подређеног Бога:

Има каже да другог Бога и Господе [који је] подложан Творцу свих ствари; који се такође назива Анђелом, јер Он објављује људима све што Творац свега - изнад кога нема другог Бога - жели да им објави.26

Улога Јустинове христологије Логоса у обликовању главне хришћанске доктрине тешко се може преценити. Многи будући оци цркве, укључујући Иринеја, Тертулијана, Хиполита и Еузебија Цезарејског, цитирали би Јустинова дела у прилог својим теолошким расправама.

Његова христологија постаће темељ на којем су изграђена сва будућа нагађања о природи Исуса Христа током каснијих црквених сабора. Али Јустиново виђење Христа као другог и подређеног Бога на крају ће бити оцењено јеретичким према самој доктрини коју је помогао у изградњи.

ТРЕЋИ ВЕК

Ориген (185 - 251. н. Е.)

Пхилип Сцхафф о Оригену

Рођен у хришћанској породици, Ориген је стекао врхунско грчко образовање прожето Платоновим учењем. Наставио је да предаје филозофију у Александрији, у Египту, и на крају постао водећи хришћански интелектуалац ​​свог времена. Ориген је познат по својим мистичним спекулацијама о Светом писму, следећи алегоријску традицију коју је успоставио Филон. Илариа ЛЕ Рамелли пише о вези између Филона и Оригена:

Филон је био тако дубоко убеђен да су Мојсијево Писмо и платонизам инспирисани истим Логосом да инсистира на томе да је Свето писмо заправо изложило чувену Платонову доктрину идеја. . .Значајно је, али не и изненађујуће, да је Филонову егзегезу ускоро преузео Ориген. . . .Фило је схватио Хебрејско писмо као алегоријско излагање платонских доктрина. И Ориген је кренуо његовим стопама.

Илариа ЛЕ Рамелли, 'Пхило ас Ориген'с Децларед Модел', п.5

Ориген је промовисао платонску идеју да су све људске душе постојале као разумна бића која су пала с неба и касније ушла у материцу да би се родила у телу. Ове душе би се затим непрестано реинкарнирале из једног људског тела у друго све док се, мистичним размишљањем, коначно не узнесу на небо. У овом моделу, све душе (укључујући Сотону) би на крају биле откупљене.27

Ориген је осмислио теорију познату као Вечна генерација Сина. Овај стуб тринитарне теологије чини једну веома значајну промену Јустиновог става да је Исус рођен од Бога у претчовечанском облику у освит стварања. Ориген је предложио да Исус никад имао почетак. Реч „рођено“ може се протегнути на бесконачан временски период, тако да је Исус вечито „рођен“ све до данашњих дана у мистичном смислу које се једноставно не може докучити:

. . . [то] се не може ни замислити мишљу нити открити опажањем, тако да би људски ум могао да схвати како је нерођени Бог постао Отац јединорођеног Сина, јер Његова генерација је исто тако вечна и вечна. . . 28

Чврсто укорењена у платоновској метафизици, Оригенова идеја да је рођени Син имао почетак без почетка постала је популарна у одређеним четвртима хеленизиране цркве. Али овај концепт нису прихватили сви и на крају ће постати жариште контроверзи у христолошким расправама наредног века.

Сам Ориген би постхумно био анатемисан као јеретик на Петом васељенском сабору за друге доктрине у оквиру рада који садржи његову теорију о Вечна генерација Сина. 29

Тертулијан (160. - 225. н. Е.)

Квинт Септимије Флоренс Тертулијан рођен је у Картагини у Африци. Оригенов савременик, Тертулијан је био запажен теолог и једнако надарен писац. Он је био први латинско -хришћански филозоф који је сковао теолошки израз „Тројство“ и понудио му формалну доктрину.30 Тертулијанове идеје, изграђене на христологији Логоса из претходног века, садрже многе фразе које се налазе у службеним веровањима.

Па ипак, Тертулијан није замишљао равноправно, сувечно, су-суштинско Тројство. Уместо тога, имао је на уму једно неједнак Тројства у коме се Бог разликује од Сина и Светога Духа и потпуно је надређен њему. За Тертулијана је било време када Син није постојао: „Он није могао бити Отац пре Сина, нити Судија пре греха. Било је, међутим, време када са њим није постојао ни грех, ни Син. " 31

Каснији црквени сабори су се намрштили на Тертулијаново схватање Тројства. Тхе Нова католичка енциклопедија белешке: „У не само неколико области теологије, Тертулијанови ставови су, наравно, потпуно неприхватљиви. 32 Тако је човек који је увео концепт Тројства у теолошки дискурс оцењен као јеретик према коначној верзији сопствене доктрине.

ЧЕТВРТИ ВЕК

Аријанска контроверза (318. - 381. н. Е.)

Последњи део путовања ка званичној доктрини о Тројству одвијао се током периода од 60 година у четвртом веку (318 - 381 године н. Е.). То је укључивало познати спор познат као Аријанска контроверза. Када се о овом делу црквене историје расправља у главном хришћанству, Арије је бачен као вук у овчјој кожи, подмукло покушавајући да сруши утврђено црквено учење са јеретичким учењима. Али ово се показало као значајно изобличење истине.

Теолошко стање у зору четвртог века било је сложено. Због недавних римских прогона, црква није постојала као монолитно тело са јединственим скупом доктрина, већ као лабава мрежа скоро аутономних скупова. До тада су многи различити погледи о Христовој природи настали из претпоставке да је Исус свесно постојао пре његовог рођења. Свака секта је била подједнако уверена да су у праву и енергично је осуђивала своје ривале као јеретике.33

Неке од најспекулативнијих идеја о Христовој природи потекле су из Александрије у Египту, древног средишта интелектуалне мисли у коме су некад учили Филон и Ориген. Црквом у овом чувеном лучком граду председавао је епископ по имену Александар, а испод њега је служио старији либијски свештеник по имену Ариус.

Суштина неслагања између Арија и његовог бискупа лежи у томе како су они дефинисали ту реч рођен. Арије је тврдио да будући да је само Отац нерођен, Отац је једини извор свега што постоји. Син не може бити са-вечни јер би то значило да је нерођен, прављење два незапамћени извори свега, а не једног. 

Усклађујући се са црквом из другог века, Арије је тврдио да израз „рођен“ захтева почетак. Сматрао је да је Синово постојање почело када га је Отац родио непосредно пре стварања света. Владика Александар је, међутим, прихватио Оригенову тврдњу да се Син може родити by Бог, такође, буди сувечан са Бог помоћу мистичног „рађања“ које обухвата читаву вечност.

Када је Александар открио да његов свештеник оспорава ову тачку, послао је оштро писмо колеги бискупу, позивајући да се Арије и његове присталице изопште изопштења као људи који нису ништа мање од злих због порицања Оригенове теорије о вечној генерацији: „Узео сам се да вам покажем неверност оних који кажу да је било време када Син Божији није постојао. 34 Ово је ефикасно означило претходне сараднике доктрине о Тројству, попут Тертулијана и Јустина мученика, као зле и неверне људе, јер су они држали ово гледиште много пре Арија.

Као одговор на ово непријатељство, Арије је покушао да се помири са својим епископом писмом. С поштовањем је поновио свој став и приметио да је то вера коју је примио „Од наших предака“, можда мислећи на мушкарце попут Јустина и Тертулијана. Али Александар је одбацио ову увертиру и уместо тога сазвао локално веће 318. године нове ере, где је руководство морало да потпише документ који исповеда његову оригенистичку христологију. Они који су одбили морали су бити протерани.35

Ипак, на овом месту у црквеној историји није постојало „правоверно“ гледиште о метафизичкој природи Христа. Доктор РПЦ Хансон истиче да „Александрово нагињање Оригену било је резултат његовог личног избора, а не наставак традиције његовог седишта.“ 36 Супротстављајући се устаљеној ортодоксији, али личном мишљењу епископа Александра, Арије је одбио да потпише документ и накнадно је збачен. Међутим, његове присталице су касније одржале сопствени савет како би га поново поставили. Тако је започео низ спорних савета који су претили да поделе и цркву и царство.

Константин и Никејски сабор

Константин Велики је био цар Рима у време аријанске полемике. Током своје насилне владавине убио је таста, три зета, нећака, свог прворођеног сина и жену. Он је такође био опортунистички човек који је номинално прихватио хришћанство након што је сањао сан у коме је видео крст на небу и речено му је да ће му овај симбол подарити војну победу.37

Константин је у почетку покушао да разреши настали спор између Арија и Александра писмом. Цар неслагање није сматрао озбиљном теолошком ствари; него је његов примарни циљ био да уједини царство које је брзо постајало фрагментирано по верским секташким линијама. Тако је, када је његов покушај да посредује у миру пропао, сазвао Никејски сабор 325. године.

Одзив је био релативно мали - само око 300 од 1800 позваних на конференцију је заиста присуствовало, а већина њих су биле Александрове присталице.38 На крају поступка, Константин је одржао говор позивајући присутне да гласају за бискупску оригенистичку христологију. Он је то изнео цитирајући писце попут Вергилија, Цицерона и паганске свештенице по имену Еритрејска Сибила. Али његов крунски доказ био је Платонов Тимеј:

Историја сведочи да је Никејски сабор изгласао становиште владике Александра које је подржао цар. Али формулација вероисповести - која је користила веома контроверзан и изворно гностички израз хомооусиос (што значи „иста супстанца“) - остављено је отвореним за различита тумачења.39

На крају, и сам Платон, најнежнији и најпрефињенији од свих, који је први покушао извући људске мисли од разумних до интелектуалних и вечних предмета, и научио их да теже сублимним спекулацијама, на првом месту проглашен истином за Бога узвишеног сваку суштину, али њему је [Платон] додао и другу, нумерички их разликујући као два, иако оба поседују једно савршенство, и биће другог Божанства које полази од првог. . .У складу с тим, с најразумнијим разлогом, можемо рећи да постоји једно Биће чија је брига и провидност над свим стварима, чак и Бог Реч, који је наредио све; али Реч која је сам Бог такође је и Син Божији.

Беседа Константина сабору светих (Јевсевије)

Као резултат тога, у наредним деценијама сазвана је нова рунда оштрих савета. Ово је укључивало двоструки сабор у Римини-Селеукији 359. године, који је био боље заступљен од Никеје са скоро 500 бискупа у заједничком присуству, али је ипак гласао за Ариан поглед.40 Заиста, већина бројних савета после Никеје је гласала против Став Никеје. Сам Константин ће се касније неколико пута предомислити по том питању и на крају на самрти одабрао да га крсти аријски свештеник.41

Атанасије (296. - 373. н. Е.)

Атанасије је био александријски Египћанин који је своју теолошку каријеру започео као један од ђакона владике Александра. Три године после Никејског сабора, наследио је Александра на месту архиепископа александријске цркве. Атанасије се упорно борио за надмоћ христологије свог ментора и због тога му се приписује већина заслуга за пораз аријанизма крајем четвртог века.42

У биографији Борећи се за све наше, Др Јохн Пипер напомиње да се Атанасије сматра Отац тринитарног православља.43 Речено нам је да су свих пет Атанасијевих изгнаника - резултат осуде за злочине попут насиља, проневере и издаје - заправо били неправедни прогони невиног човека. Пајпер га назива „Божјим бегунцем“44 и карактерише га искључиво цитирањем његових ватрених присталица, попут Гргура Ниског:

Таква похвална похвала оставља посебан утисак да су Атанасије у својој побожности били такмици само са самим апостолима. Међутим, откривамо другу страну овог човека у једном од Пипер -ових цитираних извора,46 надалеко угледна студија о црквеним саборима четвртог века названа  Потрага за хришћанским учењем о Богу  др РПЦ Хансон:

Атанасијево злостављање противника, чак и допуштање онога што је претрпео од њихових руку, понекад достигне готово тачку хистерије ... У једном од својих каснијих свечаних писама, док формално позива своје стадо да се не препусти мржњи, он изражава отровну мржњу Јевреја и Аријанаца. Чини се такође јасним да Атанасијеви први покушаји гангстеризма у његовој бискупији нису имали никакве везе са различитим мишљењима о теми Аријанске полемике, већ су били усмерени против Мелицијана. . .Кад је био у седлу, одлучио је да их сузбије снажном руком, и није био нимало скрупулозан у погледу метода које је користио. Сада можемо видети зашто најмање двадесет година после 335. године ниједан источни епископ није комуницирао са Атанасијем. Био је праведно осуђен за срамотно понашање у свом седишту. Његово уверење није имало никакве везе са доктринарним питањима. Није се могло очекивати да ће једна црква толерисати овакво понашање једног од својих епископа.

- РПЦ Хансон, Потрага за хришћанским учењем о Богу, стр. 243, 254-255

Хансон посвећује читаво поглавље своје књиге ужасном „Атанасијевом понашању“.47 Овде откривамо да је Атанасије често клеветао своје противнике и погрешно представљао њихова веровања. Такође није имао никаквих недоумица у погледу употребе физичког насиља за постизање својих циљева, прогона супарничке секте познате као Мелитијани тако што их је ухапсио и претукао, а једног од њихових бискупа затворио у ормаре за месо данима.48

Али када се прашина слегла, чак и Отац тринитарног православља не би био љубазно суђен према коначној верзији сопственог вероисповести. Хансон то истиче „Атанасије није имао реч за оно што је Бог као Троје за разлику од онога што је Бог као Један, и пристао је у формулацији Бога као јединствене ипостаси у Сердици која је по стандардима Кападокијске ортодоксије била јеретичка. 49

Три Кападокијанца

Убрзо након Атанасијеве смрти 373. године нове ере, три теолога из регије Кападокије у Малој Азији довршили су тринитарну доктрину: Гргур Назијански, Василије Цезарејски и Василијев брат, Григорије Ниски. Ови људи су осмислили формулу по којој је Свети Дух инкорпориран у Божанство, дајући нам концепт Бога као три у једном.

Новина ове идеје евидентна је по сопственом признању Гргура Назијанског да „Од мудрих људи међу нама, неки су га замислили као активност, неки као створење, неки као Бога; “ 50

Идеја о „троједном“ Богу коју су изнела три Кападокијанца била је у ствари потпуно нова поставка која је увелико дуговала грчкој филозофији. Хансон пише о Кападокијанцима:

Нема сумње у дуг [Григорија Ниског] према платонској филозофији. . .Грегори чврсто држи заједно са својим братом Василијем и његовим имењаком из Назианза да можемо знати и морамо вјеровати да је Бог једна „оусиа“ и три „ипостаси“. . .Иако је у ствари Грегори стопио многе савремене филозофске идеје у свој доктринарни систем, он је опрезан у погледу признавања свог дуга према паганској филозофији и радије се заваравао (као што су то чинили скоро сви његови претходници и савременици) верујући да су филозофи очекивани у њихове идеје Мојсије и пророци.

- РПЦ Хансон, Потрага за хришћанским учењем о Богу, стр. 719, 721-722

Владајућем цару Теодозију филозофски концепт Бога три у једном био је привлачан. Он је поставио своју мисију да забрани и насилно расформира сваки верски систем - укључујући и друге хришћанске секте - који се није слагао са његовом новом теологијом. Тако су 27. фебруара 380. године нове ере он и још два владајућа римска императора донели заједнички едикт пре на Цариградски сабор, остављајући мало сумње у то како ће следећи сабор изгласати:

Након овог едикта, Теодосије је протерао председавајућег епископа из Цариграда и заменио га кападокијским Гргуром Назијанским. Пошто је уредио верску власт да се усклади са његовим теолошким преференцијама, Теодосије је сазвао чувени Цариградски сабор 381. године. Неизбежни исход учврстио је овај коначни облик тринитаризма у званичну ортодоксију, пре свега зато што га је Теодосије уградио у римско право. И паганизам и хришћанска уверења која нису била у складу са новоствореним тринитаризмом сада су били незаконити, а прекршиоци су строго кажњени.51

ЗАКЉУЧАК

Отприлике првих тристо година постојања цркве - дуже него што постоје Сједињене Америчке Државе - није постојао концепт тројединог Бога. Садашњи облик доктрине није само еволуирао постепено, већ се развио на такав начин да су управо они људи који су обезбедили њене градивне елементе по коначној верзији вероисповести оцењени као јеретици. Историчар РПЦ Хансон с правом тврди да су рани црквени сабори били „не прича о одбрани ортодоксије, већ о потрази за ортодоксијом, трагању спроведеном методом покушаја и грешака.52

Главно хришћанство је положило огромну веру у филозофске закључке људи који су живели стотинама година после Христа. Претпоставља се да их је Свети Дух водио да формулишу учење о Тројству, међутим, како коментарише Јосепх Линцх, „[Ц] оунцилс су повремено били непослушни, па чак и насилни састанци који нису постигли једногласност за коју се сматрало да указује на присуство Светога Духа.“ 53 

Исус нас је научио како да разликујемо истинско учење од лажног учења када је рекао: "Препознаћете их по плодовима." (Матеј 7:16). Плод Духа Светога укључује љубав, радост, мир, стрпљење, доброту, доброту, верност, благост и самоконтролу (Гал 5: 22-23). Мудрост Светог Духа је „мирољубив, нежан, отворен разуму, пун милости и добрих плодова, непристрасан и искрен. " (Јамес КСНУМКС: КСНУМКС)Насупрот томе, учесница Хилари из Поатјеа овако описује црквене саборе:

Док се ми боримо око речи, распитујемо се о новитетима, користимо нејасноће, критикујемо ауторе, боримо се око партијских питања, тешко се договарамо и спремамо да се анатемишемо, мало је човека који припада Христу. . .Утврђујемо вероисповести према години или месецу, мењамо сопствена опредељења, забрањујемо наше промене, анатемишемо своје забране. Дакле, или осуђујемо друге у властитим личностима, или себе у случајевима других, и док гриземо и прождиремо једни друге, налик смо томе да их једни други трошимо.

Хилари од Поатјеа, Ад Цонст. ии. 4,5 (~ 360 АД)

Штавише, доктрина о Тројству је постбиблијска доктрина укорењена у грчкој филозофији. Стари завет то није учио, Исус то није учио, апостоли нису учили, а ни рана црква то није учила. Стога смо мудри да пажљиво преиспитамо ову доктрину у складу са пуним саветима Светог писма.

Објављено уз дозволу од https://thetrinityontrial.com/doctrinal-evolution/


  1. НЕТ Библе Цомментари бележи: „У свом древном израелском контексту множина се најприродније схвата као упућивање на Бога и његов небески двор (see 1 Kgs 22:19-22; Job 1:6-12; 2:1-6; Isa 6:1-8)”.
    https://net.bible.org/#!bible/Genesis+1:26, Фуснота #47
  2. As Хастингсов речник Библије белешке, реч елохим (Бог) у Старом завету се не примењује само на Јахвеа, већ и на незнабожачке богове, натприродна бића и људска бића. Нпр Изл 7: 1, Изл 21: 6, Изл 22: 8-9; Пс 82: 1, стр. Јн 10:34.
    https://www.studylight.org/dictionaries/hdb/g/god.html
  3. Тумачи су подељени око тога да ли је овај псалам чисто пророчански или је првобитно био упућен ранијем Давидовом краљу, а касније примењен на Христа. Без обзира на чињеницу да је овај краљ има Бог који га помазује и благосиља (стих 2, 7) говори читаоцу да наслов елохим се односи на његов статус Јахвеиног узвишеног људског представника.
  4. Валтер Бруггеманн и Виллиам Х. Беллингер Јр., Псалми, п.КСНУМКС.
  5. Да Исус има Бога изричито је наведено у бројним одломцима, укључујући Матеј 27:46, Јован 17: 3, Јован 20:17, Рим 15: 6, 2 Кор 1: 3, 2 Ко 11:31, Еф 1: 3, Еф 1:17, Јевр 1: 9, 1. Пе 1: 3, Откривење 1: 6, Откривење 3: 2, Откривење 3:12. Да је Исусов Бог једини Бог потврђује и сам Исус у Јовану 17: 3 и Павлова идентификација Оца као Јединог Бога и Бога Исуса. Видети на пример 1 Кор 8: 6, стр. Рим 15: 6.
  6. Платон, Тимаеуссец. 34а-34ц.
  7.  http://en.wikipedia.org/wiki/Metempsychosis
  8. Алфред Пламер, Јеванђеље по Ивану, стр. 61
  9. Пхило, Сваки добар човек је бесплатан
    http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book33.htmlНпр. Пост. 15: 1, 1 Кр. 13:18, 1 Ки. 16:12, 1. Краљ 17:24, 2. Краљ 1:17, 1. Са 3: 1, Амос 8:12. Библијски научници се у великој мери слажу са запажањем Алфреда Плуммера да „у Старом завету налазимо да је реч или Божја мудрост персонификована“, уместо да приказују другу особу. (Ст. Јохн, Цамбридге Сцхоол фор Библес, п. 61).
  10. Пхило, Ко је наследник божанских ствари, цх КСЛВИИИ, сец 233фф.
  11. Пхило, Питања и одговори у Постанку ИИ, Сец. 62.
  12. Иако су овај концепт са одушевљењем кооптирали рани црквени оци, упадљиво је одсуство из Новог завета.
  13. Јамес ДГ Дунн, Христологија у стварању, стр. 216. Заграде моје.
  14.  ХА Кеннеди, Филонов допринос религији, стр. КСНУМКС-КСНУМКС.
  15. Давид Т. Руниа, Филон и почеци хришћанске мисли.
  16. Џејмс Дан, Христологија у стварању, стр. 220. Заграде моје.
  17. Речник каснијег Новог завета и његов развој, едс. Мартин, Давидс, „Хришћанство и јудаизам: растанци путева“, 3.2. Јоханнине Цхристологи.
  18. Џејмс Дан, Христологија у стварању, П. КСНУМКС.
  19. Паул ВМ Флесхер и Бруце Цхилтон, Таргуме: критички увод, стр. КСНУМКС
  20. Нема историјских доказа да је Платон икада дошао у контакт са Тором. Нити је могао да се сретне са том речју прећи у причи о бронзаној змији, јер је хебрејска реч у Бројевима 21: 8-9 дн, смисао транспарент, сигнални стуб или заставица. Змија није постављена на крст, већ а пол.
  21. Давид Т. Руниа, Филон у ранохришћанској књижевности, П. КСНУМКС.
  22. Јамес Дунн напомиње да у НТ „Писац Јеврејима енергично оповргава предлог -„ ономе што је анђео Бог икада рекао. . . ' (Јевр. 1.5). “ Јамес ДГ Дунн, Христологија у стварању, стр. 155
  23. Дијалог са Трифоном, гл. ЦКСКСВИ
  24. Дијалог са Трифоном, гл. ЦКСКСВ
  25. Дијалог са Трипхоом, гл. ЛВИ
  26. https://en.wikipedia.org/wiki/Universal_reconciliation
  27. Ориген, Де Принципиис, бк И, цх ИИ, сек 4
  28. http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf214.xii.ix.html
  29. http://en.wikipedia.org/wiki/Tertullian
  30. Тертулијан, Против Хермогена, ЦхИИИ.
    http://www.earlychristianwritings.com/text/tertullian13.html
  31. http://en.wikipedia.org/wiki/Tertullian
  32. Јосепх Х. Линцх, Рано хришћанство: кратка историја, п. КСНУМКС
  33. Посланице о аријанству и Аријевом таложењу
  34. О овом писму сазнајемо само преко Александрова штићеника Атанасија, који га је репродуковао у свом делу Де Синодис и означили то као „повраћање из њиховог јеретичког срца“. Види Атханасиус, Де Синодис
  35. РПЦ Хансон, Потрага за хришћанским науком о Богу, п. КСНУМКС
  36. http://en.wikipedia.org/wiki/Constantine_the_Great
  37. https://en.wikipedia.org/wiki/First_Council_of_Nicaea
  38. In Историја хришћанске цркве, Пхилип Сцхафф напомиње да је реч хомооусиос био „Не више библијски израз него„ тројство ““ а заправо су га први пут користиле гностичке секте из 2. века, попут Валентинијана. Види http://www.bible.ca/history/philip-schaff/3_ch09.htm#_ednref102.
  39. http://orthodoxwiki.org/Council_of_Rimini
  40. Константина је непосредно пре смрти крстио аријански свештеник Еузебије из Никомедије.
    http://www.newadvent.org/cathen/05623b.htm
  41. http://en.wikipedia.org/wiki/Athanasius_of_Alexandria
  42. Џон Пајпер, Борећи се за наше Све, п. КСНУМКС
  43. Пајпер, стр. 55
  44. Григорија Ниског (цитира Јохн Пипер у Борећи се за наше Све, стр. КСНУМКС).
  45. Пајпер цитира доктора Хансона на 42. страници.
  46. Хансон, стр. 239-273
  47. Хансон, стр. 253
  48. Хансон, стр. 870
  49. https://www.newadvent.org/fathers/310231.htm
  50. http://en.wikipedia.org/wiki/Christian_persecution_of_paganism_under_Theodosius_I
  51. Хансон, стр. Ксик-кк / РЕ Рубенстеин, Када је Исус постао Бог, стр. 222-225
  52. Јосепх Х. Линцх, Рано хришћанство: кратка историја, п. КСНУМКС

 


Сродни ресурси

 

Библијски унитаризам од ране цркве до средњег века

Марк М. Маттисон

Преузимање ПДФ -а, http://focusonthekingdom.org/Biblical%20Unitarianism.pdf

 

Развој тринитаризма у патристичком периоду

Марк М. Маттисон

Преузимање ПДФ -а, http://focusonthekingdom.org/The%20Development%20of%20Trinitarianism.pdf

 

АД 381: Јеретици, Пагани и освит монотеистичке државе

од Цхарлеса Фреемана

Преузимање ПДФ -а, http://www.focusonthekingdom.org/AD381.pdf

 

Тројица пре Ницеје

аутор Сеан Финнеган (Реститутио.орг)

 

Преузимање ПДФ -а, https://restitutio.org/wp-content/uploads/2019/04/The-Trinity-before-Nicea-TheCon-2019.pdf

 

Тројице пре Ницеје

Сеан Финнеган (Реститутио.орг)
28. теолошка конференција, 12. априла 2019., Хамптон, ГА